Reafirmación de principios y de acción socialista

El trabajo diario de millones de personas en todo el mundo crea la abundancia material y cultural que podría garantizar a todas los seres humanos una vida segura, con sentido, esperanza en el futuro y libertad. Sin embargo, la realidad es muy diferente. Millones de personas mueren de hambre o de enfermedades curables; millones arriesgan sus vidas a diario para mantenerse a sí mismos y a sus familias, y los conflictos militares no solo devoran a miles de millones, sino que también amenazan a gran parte de la población mundial.

La pobreza, la explotación, el hambre y las guerras se justifican utilizando construcciones ideológicas sobre la naturaleza humana o cómo el sistema capitalista es la única alternativa razonable.

Sin embargo, el hombre no nace ni bueno ni malo, ni generoso ni egoísta, sino que se moldea por su entorno. Nuestro punto de partida es el materialismo histórico y dialéctico; el ser social del hombre determina su conciencia.

La explotación capitalista, la apropiación por parte de la clase propietaria del valor producido por los trabajadores, es la base del sistema. Mediante la propiedad privada de los medios de producción, se consolida la desigualdad y la creciente competencia obliga a una explotación cada vez mayor del trabajo. Esto es una realidad en todos los países capitalistas, porque las leyes que rigen el sistema capitalista también rigen cada país individualmente.

En cierto punto de su desarrollo, el capitalismo pasó a su etapa actual: la etapa capitalista monopolista o imperialista. Esta transición significó que el monopolio se convirtió en la característica definitoria del capitalismo, lo que a su vez agudizó aún más las contradicciones dentro del sistema. La necesidad de crecimiento y ganancias cada vez mayores provoca crisis, guerras regionales y, en última instancia, guerras mundiales. En aras de la redistribución y las ganancias, se sacrifican millones y millones de vidas humanas.

Contra la barbarie capitalista, el Partido debe presenta un programa para la construcción del socialismo: una economía planificada con poder obrero y popular. Mediante la planificación, se satisfacen las necesidades humanas y la humanidad puede finalmente dejar atrás las crisis, las guerras, el hambre y la pobreza.

El camino es largo. Está lleno de desvíos y atajos. Es de suma importancia que el Partido pueda presentar una política y un análisis renovado y transformador y, así, constituirse en la fuerza ideológica líder de los trabajadores. La posición como vanguardia de la clase trabajadora manual e intectual se gana en la lucha, no se da.

Para ser esta vanguardia, nos esforzamos por organizar alianzas sociales entre la clase trabajadora y los demás estratos explotados; entre trabajadores y estudiantes; entre trabajadores manuales e intectuales, y entre trabajadores y pequeños empresarios y autónomos. Sus intereses comunes frente al capital hacen que alianzas como estas sean necesarias para ampliar la lucha de los trabajadores.

Sabiendo que la época en que vivimos se caracteriza por la transición del capitalismo al socialismo, nuestro objetivo es la construcción de las organizaciones propias de los trabajadores, de su propio poder. El capitalismo ha quedado obsoleto desde hace tiempo y los factores objetivos del socialismo existen; lo que queda es organizar el factor subjetivo: los trabajadores. Nuestro objetivo es, por lo tanto, el socialismo: el establecimiento del poder de los trabajadores.

El papel de nuestro partido en la lucha por el socialismo

El Partido es el partido de la clase trabajadora, manual e intectual. Como vanguardia consciente de su clase, representa los intereses políticos y sociales de la clase trabajadora y de todo el pueblo trabajador. El partido debe preparar a la clase obrera y trabajadora para su tarea histórica: derrocar el dominio explotador de la burguesía, instaurar la República Democrática de Trabajadores, es decir, el poder obrero, y construir el socialismo. La clase trabajadora manual tiene una valiosa experiencia de organización y lucha sindical, pero no es suficiente: la conciencia revolucionaria no surge por sí sola, sino que debe ser alimentada por el partido revolucionario. La clase trabajadora también tiene experiencia de organización en partidos reformistas, pero estos partidos obstaculizan la concientización, requisito indispensable para la lucha revolucionaria. Por lo tanto, una de nuestras tareas más importantes es exponer el papel de los partidos reformistas.

El Partido concede gran importancia a la educación política, tanto a través de estudios teóricos como prácticos. En sus publicaciones, analiza continuamente los acontecimientos sociales. Reconoce la interacción entre las reformas y la revolución y, por lo tanto, apoya todas las reformas que beneficien a los trabajadores y creen mejores condiciones para el desarrollo revolucionario.

Las brechas cada vez más profundas, la corrupción cada vez mayor y las crisis cada vez más graves son una consecuencia inevitable del capitalismo y suscitan en amplios círculos, pero especialmente entre las generaciones más jóvenes, una crítica al orden mundial injusto, a la inminente catástrofe climática, a la pobreza, las guerras y la miseria. Al mismo tiempo, la realidad suscita ideas confusas sobre una sociedad justa y un mundo mejor. Es una crítica al capitalismo que a menudo se presenta como progresista, pero que en muchos casos no trasciende el marco del capitalismo.

Por lo tanto, el Partido trabaja para exponer y combatir las distorsiones o deformaciones reformistas, esta claro que el socialismo solo puede construirse sobre el poder obrero mediante la transformación de las relaciones de propiedad. Las ideas de "ecosocialismo" o "socialismo democrático" que no cuestionan la economía capitalista en sí ni reconocen la necesidad del poder popular contribuyen a estabilizar el capitalismo e impedir el desarrollo revolucionario.

La clase trabajadora del siglo XXI se encuentra en la producción, los servicios, la distribución y la reproducción. Para el triunfo de la revolución, busca una alianza con clases y estratos con intereses similares, como los pequeños empresarios, los pequeños agricultores y esa parte de la intelectualidad que se alinea con la clase trabajadora.

En la lucha por el socialismo, el Partido cumple su papel de vanguardia al esforzarse por lograr formas organizativas que fortalezcan el poder y la capacidad de los trabajadores para luchar contra el capitalismo sobre una base revolucionaria.

Para dotar al descontento y la lucha de los trabajadores de un carácter anticapitalista, es necesario que el Partido y sus militantes busquen romper las estructuras reformistas. Esto no puede lograrse únicamente mediante la participación en las estructuras reformistas, sino que esta participación debe complementarse con la construcción de frentes que trasciendan los límites de las organizaciones reformistas y que puedan unir a la clase trabajadora manual e intectual a través de categorías profesionales o industriales, superando así las falsas contradicciones que la dividen. Es una tarea urgente el construir estos frentes o alianzas y, en ellos, actuar como auténticos socialistas.

Además, los militantes del Partido participan en todos los foros relevantes donde sea posible implementar las políticas e ideología del Partido de forma positiva, constructiva. A través de sus militantes, el Partido debe estar presente donde la gente está y donde la gente y el pueblo lucha.

Consciente de que no solo la clase trabajadora manual e intectual sufre la presión del capitalismo monopolista, el Partido también debe esforzarse por analizar y unir a la clase trabajadora con las demás capas explotadas: estudiantes, pequeños empresarios y autónomos, y trabajadores de oficina. La unidad entre la clase trabajadora manual e intectual y las demás capas explotadas se construye mediante alianzas sociales, en las que se puede organizar la lucha común y general contra el capitalismo monopolista. Por lo tanto, el Partido y sus militantes se esfuerzan por unir a todo el pueblo trabajador, en la lucha contra el capitalismo.

La ideología de nuestro partido

Nuestra ideología se basa en el socialismo científico, que es inseparable de los intereses de la clase trabajadora.

Durante el orígen del capitalismo, las ideas sobre una sociedad sin opresión encontraron expresión concreta en las teorías socialistas. Los teóricos que centraron sus teorías socialistas en el humanismo, el respeto y la preocupación por las personas se denominaron socialistas utópicos. Los socialistas utópicos contribuyeron a diseñar una sociedad ideal que liberaba el potencial humano y transformaba el trabajo, de una obligación a una necesidad vital y un placer. Comprendieron que, para lograr la sociedad ideal, era necesario sustituir el sistema capitalista por un nuevo sistema basado en la comunidad de bienes: la sociedad socialista. Los más conscientes también comprendieron la necesidad de una economía centralizada y planificada en la que los diversos procesos sociales estuvieran conscientemente orientados a objetivos.

A través de un análisis y una crítica exhaustivos tanto de los socialistas utópicos como de las obras de los filósofos más destacados de entonces, Hegel y Feuerbach, Karl Marx y Friedrich Engels desarrollaron una nueva filosofía sobre una base científica.

La filosofía de Marx y Engels, el materialismo dialéctico, demuestra que el hombre y sus ideas son producto de las condiciones materiales imperantes. Al aplicar esta filosofía a la sociedad, lograron exponer las contradicciones entre las relaciones de producción y las fuerzas productivas, y demostrar que esta contradicción conduce a crisis y a la lucha de clases entre la burguesía y la clase trabajadora manual e intectual.

Mediante el análisis científico de la sociedad capitalista, fue posible demostrar que el trabajador asalariado vende su fuerza de trabajo al propietario de la tierra, las fábricas y los medios de trabajo. El resultado práctico de esto es que parte de la jornada laboral se utiliza para cubrir los gastos necesarios para la reproducción de la fuerza de trabajo, como el mantenimiento a corto y largo plazo del trabajador. La otra parte de la jornada, el trabajador asalariado no trabaja para sí mismo, sino para crear plusvalía para el capitalista. Esta plusvalía es la fuente de la ganancia del capitalista.

Tras Marx y Engels, la teoría marxista se desarrolló en paralelo al desarrollo del movimiento obrero y del capitalismo en diversos países. La principal contribución al desarrollo del marxismo, tanto en la teoría como en la práctica, la realizó Lenin, quien lideró la primera revolución socialista exitosa del mundo. Sobre todo, la teoría del partido de Lenin y su análisis de la transición del capitalismo competitivo al monopolista, la época del imperialismo, fueron decisivas para el desarrollo del movimiento obrero socialista. En su política práctica, Lenin demostró que el camino al éxito solo es posible si el proletariado une a su alrededor a amplias capas de la clase trabajadora. Así como la Revolución Francesa sentó las bases para la era que caracterizó la transición del feudalismo al capitalismo, la Revolución Rusa dio origen a nuestra era actual, caracterizada por la transición del capitalismo al socialismo.

Solo cuando la clase trabajadora manual e intectual abrazó el socialismo científico adquirió las armas teóricas necesarias para dar a la lucha una perspectiva clara. Cuando la lucha de la clase trabajadora manual e intectual se unió a la teoría marxista, el movimiento obrero socialista creció y se formaron partidos obreros en Europa y en todo el mundo.

A medida que la balanza de poder comenzaba a inclinarse a favor de la clase trabajadora por primera vez, la burguesía tenía dos opciones para consolidar su dominio: primero, intensificando la represión, y segundo, ofreciendo concesiones. Al tolerar o favorecer a elementos del movimiento obrero que abogaban por el consenso, podía canalizar la resistencia previa y absorber el voto obrero hacia una parte inofensiva y socialmente conservadora del sistema capitalista, a cambio de concesiones formales.

El período relativamente largo de buenas condiciones económicas, debido al desarrollo industrial y al armamento militar que precedió a la Primera Guerra Mundial, generó contradicciones dentro de los partidos del movimiento obrero. Estas contradicciones se centraban en la necesidad de aferrarse a la teoría marxista. Una de las lecciones históricas que el marxismo ha enseñado es que el capitalismo no puede reformarse, sino que debe ser privado de su poder económico y político, ya que la burguesía, al igual que las clases dominantes anteriores, no lo abandona voluntariamente.

Con el estallido de la Primera Guerra Mundial en 1914 y la revolución socialista en la Rusia zarista en 1917, la unidad organizativa dentro de los partidos socialdemócratas ya no pudo mantenerse.

Se dividieron en derecha e izquierda. La izquierda socialdemócrata, que abogaba por la lucha de clases, se adhirió a los objetivos socialistas del movimiento, a los principios internacionalistas y a su oposición constante al imperialismo y sus guerras de rapiña. La izquierda también defendió la revolución socialista en la entonces Rusia contra todos los ataques. Con la adopción de las 21 Tesis de la Internacional Comunista en 1921, estos partidos comenzaron a autodenominarse comunistas para no ser confundidos con los demás partidos socialdemócratas.

Sin embargo, cuando los llamados de la socialdemocracia a la cooperación de clases no pudieron desactivar las situaciones revolucionarias inminentes, el último recurso colectivo de la burguesía se convirtió en el fascismo, como reacción directa a la amenaza de una clase trabajadora bien organizada.

En el IV Congreso de la Comintern, celebrado en 1922, se decidió ampliar la política de frentes unidos a los partidos reformistas. Esta política se amplió posteriormente con una política de frente popular aún más inclusiva, cuyo objetivo era ampliar aún más la lucha.

Ya en la década de 1920, los movimientos fascistas habían tomado el poder en varios países europeos y el régimen de terror fascista se acentuó durante la década de 1930. Esto implicó duros golpes contra los trabajadores de todo el mundo y, sobre todo, contra los partidos socialistas y comunistas, que en un país tras otro fueron proscritos y sus dirigentes fueron encarcelados y asesinados. El terror no solo se dirigió contra los socialistas, comunistas y los trabajadores radicales en los países donde el fascismo ya había tomado el poder, sino también contra la Unión Soviética, el primer país socialista. Este desarrollo provocó un aumento de la voluntad y la disposición para la resistencia y, al mismo tiempo, significó un cambio en las tácticas de los partidos comunistas, que tuvo lugar en el Séptimo Congreso de la Comintern en 1935. La decisión del congreso significó una reevaluación del reformismo y la anterior postura ofensiva hacia los partidos reformistas fue reemplazada por una lucha por la unidad con ellos.

Tras la disolución de la Comintern en 1943 y la victoria sobre el nazismo, la mayoría de los partidos socialistas continuaron por este camino, que en cierta medida también llegó a caracterizar las políticas y el diseño de los verdaderos estados socialistas. En lugar de volver a la postura anterior hacia el reformismo y el capitalismo, se consolidó la búsqueda de la unidad sustituyendo la lucha común contra el fascismo por la lucha común contra la reacción. Esto sentó las bases para el surgimiento de ideas de coexistencia pacífica, o dependencia mutua, con los imperialistas. Se adoptó una vía gradual y pacífica hacia el socialismo, que dejó de lado la cuestión de la revolución.

La persistencia de estas tácticas ha debilitado y allanado el camino para una transformación socialdemócrata de los partidos socialistas.

Durante la posguerra en Europa, el apoyo a los partidos socialistas y comunistas alcanzó su máximo esplendor. Los éxitos alcanzados resultaron ilusorios, y su posterior declive impulsó su desarrollo socialdemócrata durante las décadas de 1950 y 1960. Ideológicamente, se alinearon con los movimientos eurocomunistas del continente. El eurocomunismo tuvo sus bastiones más fuertes en Italia y España, cuyos partidos comunistas se desarrollaron con mayor claridad en esta dirección. Característica del movimiento fue, entre otras cosas, el énfasis en las peculiaridades nacionales, lo que conduciría a una vía separada hacia el socialismo en cada país y, por lo tanto, también protegería a los partidos de las críticas, ya que se suponía que estos partidos conocían mejor su propio camino y situación. Luchó por una transición pacífica al socialismo y por hacer al partido aceptable a los ojos de la democracia burguesa, lo que significó un distanciamiento cada vez mayor del socialismo real y una aceptación del anticomunismo del capitalismo.

Tras la contrarrevolución en la Unión Soviética, muchos antiguos partidos socialistas y comunistas se fueron adaptando plenamente para cumplir diversas funciones de apoyo a la socialdemocracia, con la esperanza de gobernar y moderar así el capitalismo. En la mayoría de los casos, estos han abandonado su trayectoria ideológica al renunciar al socialismo y actuar como una excusa izquierdista para un capitalismo en el que la socialdemocracia ha sido periódicamente el apoyo del Estado. A medida que el imperialismo, bajo las consignas de la globalización, ha intensificado la competencia internacional y el margen de reforma ha disminuido, la confianza en la socialdemocracia tradicional ha menguado. Los antiguos partidos socialdemócratas han sido eliminados y reemplazados por partidos que existían previamente en el flanco izquierdo parlamentario burgués, pero que ahora han asumido su función de preservar la sociedad como nuevos socialdemócratas, pero con una apariencia más radical.

Capitalismo

El sistema capitalista abarca hoy prácticamente todo el mundo. Aunque sus orígenes se remontan a siglos atrás, fue solo con la riqueza concentrada en manos de los comerciantes como resultado del colonialismo que se crearon las condiciones para la consolidación del capitalismo.

La base de la economía capitalista es el trabajo asalariado y la apropiación de la plusvalía. El trabajo no remunerado que el capitalismo se apropia se crea mediante la venta de fuerza de trabajo, la única mercancía que el trabajador puede vender y que puede crear un valor superior a sí mismo. La explotación crea una contradicción antagónica entre el trabajador y el capitalista, que no puede resolverse en el marco del capitalismo.

Inicialmente, el capitalismo fue una fuerza progresista en relación con los modos de producción anteriores, pero desde hace mucho tiempo se ha convertido en un obstáculo para el desarrollo de las fuerzas productivas. El carácter social de la producción crece constantemente, lo que agudiza aún más la contradicción entre cómo se organiza la producción y cómo se apropian sus resultados.

Estas contradicciones, inherentes al capitalismo, resultan en crisis cíclicas y recurrentes. La crisis capitalista, por lo tanto, no es una expresión de escasez, como lo eran las crisis bajo los modos de producción anteriores, sino una expresión de abundancia: no hay suficiente demanda para los bienes que se producen y el capitalismo entra en una crisis de sobreproducción. La pobreza existe bajo el capitalismo en medio de la abundancia.

Durante su existencia anterior, el sistema se caracterizaba por la libre competencia, donde aún no se habían formado monopolios y donde la concentración y centralización del capital aún no había avanzado mucho. Sin embargo, inherente al capitalismo es una tendencia a que el capital y las fuerzas productivas se concentren cada vez en menos manos, una evolución que hoy reconocemos como característica de la transición del capitalismo de libre competencia al capitalismo monopolista.

El sistema imperialista

Las tendencias inherentes a una concentración cada vez mayor del capital impulsaron el desarrollo hasta el punto en que la libre competencia ya no podía ser la característica del sistema capitalista. En cambio, el monopolio se convirtió en ella. Esta etapa del monopolio, que abarcó y aún abarca todo el sistema capitalista, es su etapa más alta e imperialista.

Así, la libre competencia no ha sido eliminada, sino despojada de su carácter característico de todo el sistema. En cambio, la libre competencia ha continuado existiendo junto a los monopolios. Al mismo tiempo, la competencia se ha elevado a un nivel superior, tornándose así más intensa y violenta. La libre competencia ha sido eclipsada por la competencia entre los monopolios y sus respectivos Estados.

El capitalismo en general, y el imperialismo en particular, se caracterizan por una serie de procesos. Estos también son característicos del desarrollo dentro de cada país capitalista:

La concentración de la producción y del capital alcanza constantemente nuevas cotas. En cierto punto, la concentración alcanzó tal nivel que el capitalismo monopolista reemplazó al capitalismo de libre competencia. El monopolio se convirtió en la característica definitoria del capitalismo. Por lo tanto, la libre competencia no dejó de existir en sí misma, pero dejó de ser la característica definitoria del capitalismo.

La fusión del capital bancario e industrial en capital financiero. Esta fusión creó enormes conglomerados en los que los bancos desempeñaron un papel central y fue crucial para el desarrollo del imperialismo capitalista. Mediante esta interrelación, también se fortaleció la concentración del capital.

La importancia de las exportaciones de capital en la economía capitalista aumenta a expensas de la de las exportaciones de materias primas . Los capitalistas de cada país buscan siempre inversiones donde la tasa de ganancia es mayor. Cuando estas ya no se encuentran en su propio país, buscan nuevas inversiones en el extranjero. Buscan lugares donde los salarios son más bajos, las condiciones laborales son peores y, en consecuencia, la tasa de ganancia es mayor. Cuando sus propios países se han vuelto demasiado maduros, cuando se ha acumulado allí demasiado capital que ya no puede invertirse de forma rentable, lo exportan.

En toda nación capitalista, estos procesos están en marcha. Esto significa que el capital se concentra en cada nación; en cada nación capitalista, la fusión del capital bancario e industrial alcanza nuevos niveles, y en cada nación, la importancia de las exportaciones de capital tiende a aumentar. Esto también significa que no existe una diferencia cualitativa entre los distintos países capitalistas, sino que la diferencia es cuantitativa.

No hay contradicción en que algunos países se hayan desarrollado más y otros menos. El capitalismo-imperialismo se desarrolla de forma desigual y no sigue una línea recta. Esto significa que la concentración en algunos países es más evidente que en otros y que la formación de capital financiero es más clara en unos que en otros.

Las exportaciones de capital, a su vez, deben analizarse dialécticamente y en relación con cada país: el hecho de que un país se haya vuelto demasiado maduro para sus propios capitalistas no significa que lo sea para los capitalistas de otros países. Por lo tanto, un país puede ser tanto importador como exportador de capital sin que ello suponga ninguna contradicción. Donde un capitalista no puede realizar una inversión rentable, otro sí puede, lo que también demuestra la jerarquía que caracteriza al sistema capitalista-imperialista.

Además de estos procesos, el capitalismo-imperialismo también se caracteriza por el hecho de que el mundo ha sido dividido y continúa dividido por el capital y sus Estados. En la lucha cada vez más feroz por cuotas de mercado, rutas de transporte y materias primas, los monopolios unen fuerzas y forman trusts y cárteles, que son efímeros por naturaleza, pero que brindan ventajas temporales. Con su ayuda, subyugan mercados enteros y, a veces, naciones enteras.

La división se produce no solo entre los monopolios, sino también entre sus representantes estatales, y el capitalismo-imperialismo se caracteriza por el hecho de que el mundo ha sido dividido entre los estados capitalistas y, por lo tanto, debe ser dividido de nuevo. A través de sus estados, los monopolios han dividido el mundo en esferas de interés. Esto se hizo en el pasado mediante colonias, pero en la actualidad se utilizan otros métodos. Dado que los monopolios y las empresas deben crecer constantemente, la división del mundo inevitablemente obliga a una nueva división, que a su vez permite que los monopolios vuelvan a crecer. A menudo, estas nuevas divisiones son regionales. Sin embargo, tienen su desenlace lógico en guerras que abarcan amplias zonas del mundo capitalista.

Con base en su propia fuerza y ​​desarrollo, cada nación capitalista ocupa su lugar en la jerarquía que caracteriza al capitalismo-imperialismo y se esfuerza por fortalecer su posición y la de sus monopolios frente a sus competidores. En este sentido, no cabe distinguir entre naciones imperialistas y capitalistas; la diferencia sería semántica y no implica una diferencia de contenido o carácter. Todas las naciones capitalistas actúan según la misma lógica.

Lo mismo aplica a la política interna, donde los ataques contra la población trabajadora de cada país deben intensificarse para aumentar los márgenes de ganancia. Por lo tanto, toda nación capitalista debe dividirse en dos: una parte explotada y otra explotadora. La principal contradicción, por lo tanto, siempre reside entre el trabajo y el capital. Ninguna nación capitalista puede, por lo tanto, ser completamente oprimida o explotada.

Nuestra posición en la jerarquía imperialista

El capitalismo-imperialismo se caracteriza hoy por una situación competitiva cada vez más aguda y grave. Cada vez más países, principalmente Rusia y China, pero también otros bloques imperialistas, desafían a Estados Unidos, que ha ocupado una posición privilegiada dentro del sistema desde el final de la Segunda Guerra Mundial. Con diversas organizaciones, asociaciones y acuerdos, como la UE, los BRICS, el ALBA y la OTAN, los países capitalistas intentan imponerse con mayor fuerza en la feroz competencia. La fricción aumenta y conduce no solo a guerras comerciales, sino también a guerras regionales por las rutas de transporte, los mercados de venta y los recursos naturales.

La situación actual, donde el dominio estadounidense se ve desafiado desde múltiples frentes, es una expresión del desarrollo desigual del capitalismo, donde algunos países y monopolios obtienen ventajas que luego son aprovechadas por otros. Así es como avanza el desarrollo, lo que agudiza constantemente las contradicciones e impone una nueva necesidad de destrucción del capital, incluso en forma de guerra: en un sistema económico donde todos deben crecer, es perfectamente posible crecer incluso sobre las ruinas.

En el sistema imperialista, nuestro continente ocupa una posición relativamente prominente. Con un capital altamente concentrado, un Estado eficiente e importantes intereses en el extranjero, los monopolios participan activamente en el nuevo reparto del mundo. Esto se manifiesta en una participación cada vez más activa en asociaciones internacionales como la OTAN y la UE, cuya cooperación en defensa implica importantes aumentos de poder militar y preparativos para la guerra. Esto también refleja la necesidad de los monopolios de aunar fuerzas con actores más poderosos para obtener ventajas de esta manera.

El capitalismo se ha beneficiado tanto de la contrarrevolución en Europa del Este como de la pertenencia a la UE, que le ha proporcionado ventajas principalmente a través de la penetración en los mercados abiertos en los antiguos estados socialistas, pero también a través de la apertura del mercado intraeuropeo a los monopolios.

La búsqueda de mayores beneficios por parte de los monopolios los lleva a unirse tanto a la UE como a la OTAN, lo que les permite garantizar su posición internacional de forma aún más eficaz. Se trata de una evolución natural que actualmente beneficia al capitalismo y que implica subordinación por parte de los países, pérdida de soberanía nacional o de su autodeterminación. En un país capitalista avanzado, la cuestión del poder y la autodeterminación de la nación nunca podrá guiarnos, pero buscamos activamente resolver la cuestión del poder de los trabajadores dentro de la nación.

Esto significa que enfrentamos las crecientes contradicciones imperialistas de los últimos años sin hacernos ilusiones de que puedan frenarse mediante reformas en los países capitalistas o en el seno de la ONU. Nuestra lucha por la paz debe ser, al mismo tiempo, una lucha por el poder del pueblo trabajador, ya que es el único poder que puede garantizar la paz.

No tenemos ninguna esperanza de que los políticos capitalistas creen la paz ni las condiciones para la prosperidad humana. Son representantes del capitalismo y del Estado capitalista, y su objetivo final es fortalecer la posición de los monopolios en la competencia internacional.

El Estado bajo el capitalismo

No solo bajo el capitalismo el Estado es un instrumento de la clase dominante, sino que esto es cierto para todo modo de producción, incluido el socialista. Sin embargo, bajo el capitalismo, la tarea del Estado es administrar y gestionar los asuntos e intereses del capitalismo en su conjunto: es una máquina capitalista, el capitalista total ideal. El poder estatal moderno es un comité que gestiona los asuntos comunes de toda la burguesía, como se expresa en el Manifiesto Comunista.

Este es el caso en todas las naciones capitalistas. A pesar de los enérgicos intentos por ocultar esta relación fundamental, no se puede cambiar en esencia. Las políticas del Estado siempre buscan, en última instancia, beneficiar al capital. Aunque las reformas en casos específicos beneficien a los trabajadores, su propósito nunca es apoyarlos ni ayudarlos. El Estado, en última instancia, siempre actúa en interés de la clase dominante.

La principal tarea del Estado capitalista es, por un lado, ser un instrumento para la gestión de los asuntos comunes de los capitalistas y, por otro, constituir un campo de batalla donde estos se reúnen y luchan por la influencia. De este modo, el Estado también refleja el equilibrio de poder dentro de un país determinado.

La base de todo el patrimonio estatal es la plusvalía producida por los trabajadores. Este capital se acumula mediante diversos métodos, desde los impuestos hasta la operación de empresas estatales. Con estos medios, el Estado asume cargas del capital que este no está dispuesto a asumir, como la educación, la sanidad o el transporte público. Estas cargas a menudo no son lo suficientemente rentables para el capital, pero al mismo tiempo son absolutamente necesarias para la maquinaria capitalista. Por ello, el Estado asume su funcionamiento y, de esta manera, asume costos que, de otro modo, los capitalistas individuales habrían tenido que asumir.

Una de las áreas más importantes que el Estado debe administrar es la política social. La política social no difiere significativamente de la de otros países capitalistas y cumple la misma función en todas partes, pero en todas partes están rodeadas de una enorme propaganda que ha creado un mito sobre el bienestar social, la paz, el desarrollo. Este mito oculta el contenido de clase de la política social y se propaga mediante la mentira del capitalismo con rostro humano.

La política social tiene varios propósitos. En primer lugar, asegura la oferta de mano de obra al asegurar su reproducción: en parte, garantizando que cada trabajador tenga lo necesario para trabajar al día siguiente, y en parte, asegurando la creación de nuevas generaciones de trabajadores. Además, busca crear una clase trabajadora pasiva, que ha perdido su identidad debido a las concesiones, y aumenta la eficiencia de la producción capitalista al permitir un rápido desarrollo de las fuerzas productivas.

El desarrollo moderno del capitalismo

El surgimiento de la política social no es, por tanto, el resultado de una relación mecánica entre la lucha de la clase trabajadora manual e intectual y las concesiones de los capitalistas, sino que ha surgido en un proceso dialéctico con varios factores activos.

Vemos cómo una clase militante y bien organizada ha impulsado la política social al mismo tiempo que el socialismo real ha amortiguado constantemente la presión a la que el capitalismo ha podido someter a los trabajadores: el socialismo ha demostrado que otro mundo es posible.

Por otra parte, todas las reformas del bienestar también se basan en la necesidad urgente de grandes sectores del capital de asegurar la reproducción del trabajo, pasivizar una clase trabajadora militante y bien organizada y desarrollar las fuerzas productivas.

El llamado hogar del pueblo surgió tras la Segunda Guerra Mundial y no es único en el contexto europeo, que no solo se caracterizó por la lucha de clases y la existencia del socialismo, sino también por la necesidad del capital de cada país para reconstruir sus países. El desarrollo del bienestar europeo fue resultado tanto de concesiones como de inversiones, como lo demuestran varias reformas.

La introducción de la escuela pública significó que la clase trabajadora tuvo acceso a la educación y a la escolarización en una medida sin precedentes, mientras que al mismo tiempo significó que el capital aseguró la reproducción de mano de obra educada que pudiera manejar los medios de producción cada vez más avanzados, en paralelo con el fortalecimiento del control ideológico sobre la juventud.

Las reformas de las pensiones aliviaron la carga del cuidado de las personas mayores de las familias, brindándoles mayor independencia, a la vez que permitieron a los pensionistas y a las personas mayores consumir. Los fondos de pensiones también han desempeñado y siguen desempeñando un papel fundamental como fuente de financiación pública para el capital privado, en una medida sin precedentes.

La expansión de la atención sanitaria creó seguridad para los trabajadores y promovió su salud de manera positiva, al tiempo que significó que los trabajadores lesionados, que anteriormente habían sido inaccesibles a la producción capitalista, ahora podían regresar fácilmente a trabajar después de las lesiones.

El desarrollo de las escuelas preescolares creó un lugar seguro para los niños y alivió la carga, sobre todo, de las mujeres de la clase trabajadora, al tiempo que abrió la puerta al mercado laboral para las mujeres y puso así una enorme reserva de mano de obra a disposición del capital.

Podemos ver que toda reforma tiene sus inconvenientes y que estas deben entenderse como una interacción entre diferentes factores, donde las necesidades del capitalismo también han sido un factor significativo, si no determinante. Las inversiones necesarias para los proyectos de política social han sido las ganancias extraordinarias que el imperialismo ha logrado obtener tanto dentro como fuera de Chile; estas se basan completamente en la explotación laboral. El requisito previo para el desarrollo de la política social bajo el capitalismo fue un capital fuerte y ya desarrollado.

Hoy la situación es diferente. Los sistemas construidos durante el siglo pasado se están desmantelando y transformando drásticamente. Las necesidades y los márgenes del capitalismo ya no son los mismos que antes. Las medidas de política social necesarias para desarrollar las fuerzas productivas y garantizar la reproducción de la fuerza de trabajo se están adaptando para afrontar las contradicciones cada vez más graves del sistema imperialista.

Para aumentar el flujo de capital, se están abriendo sectores que antes estaban monopolizados por el Estado: las escuelas y la sanidad se están abriendo nuevamente a empresas privadas, que monopolizan rápidamente las industrias y canalizan anualmente miles de millones de dólares del Estado a los monopolios privados. Sin embargo, esto no contradice el mantenimiento del nivel de trabajo que el capitalismo necesita; sigue correspondiendo a la necesidad de mano de obra cualificada que requiere.

Dado que la financiación de todas las reformas, así como las ganancias obtenidas por los monopolios, proviene del valor producido por los trabajadores, y dado que este no es infinito, los monopolios deben esforzarse constantemente por reducir la proporción del tiempo de trabajo necesario y aumentar la proporción de plusvalía en el tiempo de trabajo. Para aumentar la plusvalía, es necesario reducir los costos de reproducción; solo así se puede aumentar la proporción de plusvalía en el trabajo.

Por esta razón, todo progreso en el bienestar de los trabajadores es temporal y está bajo constante amenaza. Por lo tanto, no existe una buena existencia permanente para la mayoría de la población bajo el capitalismo.

Cuando el Estado organiza empresas por su cuenta o nacionaliza empresas privadas, no constituye una alternativa a la producción capitalista privada, sino un complemento. La plusvalía que obtienen las empresas estatales alivia a las privadas, a la vez que se pueden obtener otras ventajas. Por un lado, las empresas privadas pueden reducir los costos de reproducción de los trabajadores al destinar las ganancias estatales a políticas sociales. Por otro lado, las empresas estatales, con un enorme capital y poder, se utilizan para penetrar en nuevos mercados y, así, allanar el camino para que las empresas privadas actúen a la zaga de las estatales.

El Estado cumple así su función tanto para los capitales individuales como para los capitalistas como clase. Es y sigue siendo un instrumento de la clase dominante en cualquier sociedad y nunca se sitúa por encima de ella.

Política capitalista

El desarrollo político de todo país capitalista se ha caracterizado desde hace tiempo por una orientación reaccionaria. En todos los países donde imperan las leyes del capitalismo, la tendencia es la misma: se desmantelan y restringen los derechos conquistados, mientras el Estado intensifica la represión contra quienes se oponen al desarrollo. El trasfondo es la creciente avidez de plusvalía, que obliga a los capitalistas a aumentar constantemente la explotación; la explotación cada vez mayor de los trabajadores es el factor determinante del desarrollo político durante la época del imperialismo.

Cualquier análisis de los acontecimientos políticos sin considerar la realidad económica se convierte, por lo tanto, en una forma de ocultar las relaciones causales. Analizar la política aisladamente de la realidad material oculta las relaciones de clase imperantes y la explotación de una clase por otra. Ningún sistema político puede existir independientemente de las relaciones de clase que constituyen la base de la sociedad.

Por lo tanto, tanto la democracia política como la dictadura siguen siendo, en la sociedad de clases, una democracia o una dictadura a favor de unos y contra otros. El Estado es siempre un instrumento de la clase dominante.

A través de la constante lucha de clases, los diferentes modos de producción se han reemplazado mutuamente, creando nuevas clases mientras que las antiguas han desaparecido. Nada es fijo ni permanente, sino que todo está en constante cambio, donde lo nuevo reemplaza a lo viejo. Durante este proceso, también se han creado nuevas formas de gobierno para reemplazar a las antiguas, lo cual no ha cambiado la verdad fundamental de que cualquier forma de gobierno es una expresión de las relaciones de clase. La democracia ateniense era tan útil para la clase dominante de entonces como la democracia burguesa lo es para la clase capitalista.

En gran parte del mundo capitalista, la democracia burguesa es la forma dominante de gobierno. Ha surgido principalmente de la lucha de la clase trabajadora por la libertad política, pero no ha significado que la democracia se haya elevado por encima de la realidad económica, sino que se ha refinado hasta constituir un velo tras el cual se vislumbra la explotación y el dominio de clase.

En el marco de la democracia burguesa, a los trabajadores se les concede cierta libertad política con la condición de que no cuestionen el sistema vigente. Esta libertad es en gran medida imaginaria y, al mismo tiempo, ideológica: presenta la situación como si todas las personas fueran miembros iguales de la sociedad, cuando la realidad es diferente.

La democracia burguesa es una forma eficaz de garantizar la explotación continua de la plusvalía, pero solo puede funcionar hasta cierto punto. El crecimiento constante del capital, la competencia cada vez mayor y la necesidad incesante de aumentar la explotación de los trabajadores no pueden, en última instancia, conciliarse con la democracia burguesa. Para prevenir y contrarrestar las protestas populares y la intensificación de la lucha de clases que sigue a la explotación cada vez mayor, el desarrollo político siempre avanza en una dirección reaccionaria.

En cierto punto, la cantidad se transforma en calidad: la democracia burguesa ya no puede soportar el aumento de la explotación que exige el capital. Los trabajadores han respondido a las condiciones cada vez más duras y la lucha de clases se ha intensificado hasta el punto de amenazar con desgarrar la sociedad capitalista. En este punto, el capitalismo necesita otro apoyo social. Ya no puede confiar en el reformismo y su capacidad para pasivizar a los trabajadores como garantía de la supervivencia de la sociedad capitalista. La dictadura fascista y la represión violenta de los trabajadores y sus representantes políticos cobran ahora relevancia.

Para desviar la atención de estas verdades fundamentales, se fomenta el antisocialismo. La organización activa de los trabajadores—el poder de la clase trabajadora manual e intectual sobre sus enemigos de clase— se equipara con el fascismo en intentos cada vez más persistentes de difamar al socialismo. Todos estos intentos buscan ocultar que el socialismo es la dictadura de la mayoría, de los trabajadores, sobre unos pocos, sobre los explotadores, mientras que el fascismo es la dictadura sangrienta de los explotadores sobre la mayoría, los trabajadores.

Reformismo y fascismo

Bajo la democracia burguesa, el capitalismo encuentra su principal apoyo social en el movimiento reformista, que, independientemente de las voluntades individuales dentro del movimiento, pasiviza a los trabajadores y los mantiene dentro del marco del capitalismo.

De esta manera, el capitalismo, bajo su apariencia democrática, tiene garantizado el apoyo social: el reformismo le garantiza el apoyo social de los trabajadores. Mientras el reformismo pueda garantizar esto al capitalismo, la dictadura fascista y la represión violenta carecen de relevancia; pero solo cuando estas empiezan a flaquear y amenazan con derrumbarse, el fascismo se convierte en una alternativa real para el capital.

Por lo tanto, los partidos reformistas no son partidos socialistas. Son partidos burgueses. Dentro del movimiento obrero, representan ideas que, en última instancia, buscan preservar la paz social que el capitalismo necesita. Para ello, los partidos reformistas de todo el mundo se adaptan a la situación de sus respectivos países. En períodos de agudización de la lucha de clases, el reformismo también atrae con su retórica radical, mientras que en épocas de calma atienden más abiertamente los intereses de clase de los capitalistas.

Mientras que la tarea de los socialistas es fortalecer la conciencia de clase de los trabajadores, la tarea de los partidos reformistas es debilitarla, atar a los trabajadores a la producción capitalista presentándola como la única alternativa realista, enfatizando la comunidad de intereses entre los que poseen y los que no poseen, y frenando a los trabajadores en cada situación.

Por lo tanto, el reformismo es también el pilar fundamental del capitalismo bajo la democracia burguesa, y por ello, los socialistas deben estar preparados para combatir la ideología reformista —la ideología de la colaboración de clases— y sus representantes políticos. De esta manera, los socialistas trabajan para liberar a los trabajadores de su influencia. Los socialistas luchan contra el reformismo por el liderazgo de los trabajadores.

Cuando el reformismo ya no puede garantizar satisfactoriamente el apoyo social del capitalismo, este debe reemplazarlo. Si las condiciones aún lo permiten, el reemplazo se lleva a cabo bajo las formas de la democracia burguesa; si no, la democracia burguesa desaparece y entra la dictadura capitalista abierta.

El movimiento fascista, que no puede garantizar al capitalismo la pasividad de los trabajadores, se basa en la pequeña burguesía y el proletariado inferior. Estos garantizan el continuo aumento de la explotación, y donde el reformismo garantizó la paz social con hermosas promesas, el fascismo lo hace con descarada violencia de clase.

El reformismo y el fascismo son, por lo tanto, dos caras de la misma moneda. En diferentes etapas y en diferentes situaciones, trabajan para garantizar la paz social y, por ende, también el continuo aumento de la explotación y la perpetuación del capitalismo.

Aunque el modo de producción capitalista admite diferentes formas de gobierno, su función sigue siendo la misma: garantizar la continuidad del capitalismo y el crecimiento de los capitalistas individuales. Esto nunca puede cambiar, sea cual sea la forma política que adopte el capitalismo. Solo una revolución, en la que los trabajadores tomen el poder, puede garantizar un orden diferente. Por lo tanto, la lucha contra el reformismo y el fascismo debe estar siempre ligada al poder de los trabajadores; solo esto puede garantizar el desarrollo hacia el socialismo y una sociedad sin clases.

objetivos socialistas

El objetivo del socialismo es una sociedad sin clases donde se supere la explotación del hombre por el hombre, donde los medios de producción sean propiedad social, donde la actividad planificada genere riqueza material y cultural para todos, y donde todo lo progresista de las generaciones anteriores se integre en esta forma superior de desarrollo humano: la sociedad socialista. El camino hacia esto es el socialismo.

El socialismo

Según la teoría del socialismo científico y las experiencias históricas de la clase trabajadora manual e intectual, la formación social del capitalismo culmina con un levantamiento revolucionario, una revolución socialista. La revolución conduce al poder político de la clase trabajadora manual e intectual, que implementa la socialización de los medios de producción.

El desarrollo desigual del capitalismo implica que las condiciones para la revolución de la clase trabajadora manual e intectual difieren en cada país. Al mismo tiempo, la incapacidad global del capitalismo para garantizar una vida digna a todas las personas y su podredumbre como sistema abren la posibilidad de su colapso en varios países simultáneamente. A diferencia del Estado capitalista, que en diversas formas ejerce la dictadura de la burguesía, la democracia trabajadora manual e intectual se instaura tras la revolución para defender y desarrollar la sociedad socialista.

Todo nuevo país socialista debe superar el legado del capitalismo, en forma de estructuras y formas de vida persistentes. Pero sobre la base de las nuevas condiciones que implican la propiedad socializada y el poder de los trabajadores, comienza el profundo proceso de construcción de la sociedad socialista, tanto en forma como en contenido. Esta primera fase, es el socialismo.

La visión de la sociedad socialista es la del ser humano creativo que abandona su rol de simple engranaje en la maquinaria capitalista y une la libertad individual con la pertenencia colectiva. Esta madurez socialista se produce, ante todo, mediante el trabajo en colaboración con otros por objetivos comunes.

Las personas necesitan considerablemente más tiempo libre para poder desarrollar sus posibilidades intelectuales, físicas y culturales inherentes y, por lo tanto, las horas de trabajo deben acortarse significativamente.

La base de todo el desarrollo material y cultural que el socialismo establece en su programa son los recursos que crean las fuerzas productivas. Chile cuenta con la capacidad y la competencia para una producción cualificada, alta tecnología y servicios avanzados a todos los niveles. Cuenta con personal educado y altamente cualificado, así como con una clase trabajadora organizada. Posee abundantes recursos naturales y una infraestructura significativa. Se cumplen las condiciones objetivas para construir el socialismo en Chile.

Un legado capitalista que el socialismo debe eliminar es la creciente destrucción del medio ambiente. El socialismo debe construir una relación sostenible entre la actividad humana y la naturaleza y, por lo tanto, desarrollar una nueva política ambiental. Otro legado que el capitalismo ha dejado atrás es un nivel desigual de desarrollo en los diferentes países del mundo. El socialismo debe acelerar la construcción de un nuevo orden económico mundial que garantice el desarrollo económico, cultural, social e intelectual igualitario e independiente de todos los pueblos y naciones.

El socialismo tiene en común la existencia de la propiedad social, las relaciones entre las personas y los colectivos en la producción, la distribución y el consumo se desarrollan según un plan, y cada persona ocupa un lugar en el proceso laboral según su capacidad. Existe el derecho y la obligación de trabajar. Además de estos puntos en común, existen diferencias.

En el socialismo, tanto la propiedad estatal como la colectiva existen como dos formas de propiedad social. La tierra está socializada. Agricultores, silvicultores, artesanos y otros proveedores de servicios pueden unirse voluntariamente en cooperativas, una forma de producción que excluye la explotación.

En la sociedad socialista, aún existen diferentes clases y estratos, pero la propiedad social permite su acercamiento gradual. Cuando el objetivo de la sociedad es satisfacer nuevas y crecientes necesidades materiales y culturales, aumenta la igualdad entre las personas y se desarrolla una nueva forma de vida.

La diferencia entre la ciudad y el campo persistirá durante un tiempo considerable, incluso si la planificación se centra en reducirlas. El Estado socialista puede establecer la producción y, por consiguiente, los empleos según las condiciones dadas, y proporcionar a las pequeñas ciudades y a las zonas rurales igualdad en educación, sanidad, comunicación, cultura y deportes. No se trata solo de igualdad, sino también de una solución planificada a los problemas de las regiones bajo el capitalismo.

Incluso la diferencia entre el trabajo físico y el intelectual solo disminuirá a lo largo de un largo proceso. Una escuela politécnica con el objetivo de formar personas integrales, capaces de trabajar tanto con las manos como con el cerebro, será una gran ventaja en el socialismo. Pero, sobre todo, un nivel de producción de alta tecnología transformará gradualmente la naturaleza del trabajo.

El socialismo no crea riqueza privada, pero su principio básico es: «De cada cual según su capacidad, a cada cual según su rendimiento». El concepto de crecimiento adquiere un nuevo significado cuando ya no se trata de las condiciones de una sociedad de consumo, sino de satisfacer las nuevas y crecientes necesidades de las personas de todo aquello que enriquece la vida material y culturalmente.

El Estado socialista es el instrumento de la clase trabajadora manual e intectual, con la tarea de construir el modo de producción socialista sin explotación, crisis ni desempleo, y con la seguridad social como objetivo. Debe prevalecer la unidad entre la política económica y la política social. El Estado es responsable de todas las cuentas y tiene una función de control.

Sobre la base de la propiedad común, las personas actúan por objetivos comunes mediante la democracia socialista. Los nuevos propietarios ya conocen las diferentes etapas del proceso de trabajo, que ahora se amplía con el conocimiento de todas las conexiones entre la base y la superestructura. La transparencia, la comprensión y la participación son requisitos previos para la democracia socialista. Esta se concreta en todos los niveles, desde la base de los colectivos laborales en el lugar de trabajo hasta los grupos de base en la sociedad.

Incluso en el socialismo, se aplican las leyes de la dialéctica. Por lo tanto, la visión de lo necesario puede diferir entre la de los organismos responsables del país en su conjunto y la de individuos o colectivos que ven una parte limitada de la realidad. En este caso, se requiere un diálogo constante entre el liderazgo y la base, así como la apertura a la crítica desde abajo, para que el desarrollo avance.

En los países que previamente construyeron el socialismo, existen experiencias tanto positivas como negativas que aprender. Tras la Revolución Rusa de Octubre de 1917, comenzó la construcción del socialismo. Entre 1922 y 1990, existió un sistema mundial socialista que, en su etapa final, abarcó a mil quinientos millones de personas. La industrialización, la agricultura colectiva, la igualdad de la mujer, el cuidado infantil, una escuela politécnica, la atención médica gratuita, la atención médica ocupacional como parte de la atención primaria, los sistemas de reciclaje y la agricultura sostenible actual en Cuba son solo algunos ejemplos de soluciones socialistas que se implementaron en todos los ámbitos de la sociedad. Los países socialistas se integraron económicamente, en el comercio, la política exterior y la política de defensa sobre la base del beneficio e interés mutuos. Ninguno de los países socialistas creía haber alcanzado la sociedad sin clases, el socialismo, sino que tenían claro que solo se había alcanzado la etapa socialista de desarrollo. La contrarrevolución erradicó estas fuerzas anticapitalistas que limitaban el dominio del capitalismo, lo que fue una gran pérdida para los trabajadores de todo el mundo y significó un gran paso atrás en el desarrollo hacia la sociedad socialista.

El hecho de que el socialismo real ya no exista nos obliga a analizar críticamente su historia. Podemos ver que uno de los errores fundamentales cometidos fue que, en lugar de profundizar las relaciones de producción socialistas y avanzar, se reintrodujeron gradualmente elementos de mercado, lo que socavó la economía de planificación centralizada y, en última instancia, facilitó la contrarrevolución.

Las reformas que transformaron gradualmente la economía soviética tras el fin de la guerra incluyeron convertir a las empresas en las principales unidades económicas y, por lo tanto, en responsables de las inversiones basadas en sus propios activos. Esto supuso una mayor autonomía para las empresas individuales, lo que a su vez debilitó la planificación.

Los países socialistas determinaban el desarrollo dentro de sus propias fronteras, pero al mismo tiempo, como estados, formaban parte de un orden internacional en el que influían activamente, pero no determinaban por sí solos. Los ataques de los estados imperialistas contra el socialismo se intensificaron constantemente y se llevaron a cabo con medios económicos, mediáticos, culturales y militares. De esta manera, se jugaron todas las cartas contra el socialismo.

En un intento por asegurar condiciones pacíficas para el desarrollo de las sociedades socialistas, se formuló la tesis de la coexistencia pacífica entre los estados socialistas y capitalistas, lo que, sin embargo, también implicó un desarrollo político hacia la adaptación al mundo capitalista. En muchos partidos socialistas de países capitalistas, la teoría de una transición pacífica al socialismo cobró fuerza. Esto implicó una política oportunista que dificultó la organización de los trabajadores para la revolución socialista.

El socialismo es de carácter internacionalista, apoyará en sus relaciones internacionales todos los movimientos y luchas populares por la liberación del capitalismo y la opresión. El flagelo de la guerra no se eliminará hasta que se aboliera el capitalismo.

Las soluciones socialistas se aplican en todos los ámbitos de la vida. El aumento de los recursos materiales mediante el incremento de la productividad laboral y la creciente identificación de la gente con la sociedad socialista propician la maduración de los cambios. Los ejemplos de desigualdad mencionados anteriormente desaparecen en un largo proceso hacia condiciones de vida socialistas.

La sociedad sin clases: la etapa superior del socialismo

La sociedad socialista podrá hacerse realidad cuando se alcance plenamente el potencial de la humanidad.

La sociedad socialista, como todo desarrollo, no es un Estado, sino un proceso cuyo fundamento es la constante profundización de las relaciones socialistas de producción. El socialismo, a lo largo del tiempo, habrá desarrollado las fuerzas productivas hasta un grado que permita satisfacer en mayor medida el bienestar de las personas y sus necesidades materiales y culturales. Además de la propiedad personal, solo existe la propiedad pública, la propiedad socialista. Los recursos materiales alcanzarán tal nivel que todos los ciudadanos serán socialmente iguales y se alcanzará una sociedad sin clases.

El socialismo será una sociedad desarrollada, compuesta por personas libres con una alta conciencia y con el trabajo como la primera necesidad vital. Las horas de trabajo se reducirán y dejarán espacio para el ocio, con el fin de satisfacer las crecientes necesidades culturales. La antigua división del trabajo, que se manifestaba en la diferencia entre la ciudad y el campo, y el trabajo físico e intelectual, desaparecerá. Las personas no serán moldeadas según un mismo molde, sino que preservarán su diversidad y sus necesidades materiales, culturales y espirituales diferenciadas. Cuando el socialismo haya triunfado en todo el mundo, el Estado se desvanecerá y será reemplazado por el autogobierno con órganos de planificación social.

La característica de la formación social será "de cada uno según su capacidad - a cada uno según su necesidad".

Las necesidades humanas, como parte del estilo de vida socialista, habrán experimentado una transformación. Este estilo de vida refleja el nivel de vida material e ideal alcanzado, así como las relaciones sociales e individuales, el comportamiento y los hábitos de las personas en todos los ámbitos. En la sociedad capitalista existen diferentes estilos de vida, y la burguesía impone el suyo a toda la sociedad. Se caracteriza por la explotación del hombre por el hombre, la búsqueda del máximo beneficio, la mercantilización de todas las relaciones humanas, el egoísmo y la arrogancia nacionalista, que bajo el socialismo serán cosa del pasado. El socialismo desarrolla el estilo de vida socialista en el trabajo, el ocio, las relaciones, las necesidades, los hábitos, el pensamiento y la moral.

Friedrich Engels denominó la sociedad comunista el salto del reino de la necesidad al reino de la libertad, y Karl Marx creía que, en una sociedad sin clases, el libre desarrollo de cada individuo es la condición previa para el libre desarrollo de todos. Nos unimos a ellos y luchamos con este espíritu por la realización del pleno potencial del hombre, que solo puede alcanzarse bajo el socialismo.